Символ круга суть идеальная форма, глубинный образ сознания всего жизнепотока, обозначающий совершенство и исток мироздания. Другими отражениями того же самого смысла является точка или шар, если речь об объемной вселенной.

Слева: Сворожий круг — астрологическая система древних славян. Справа — Колесо Сансары — символ круговорота рождения и смерти.

Начало любого рождения в двумерной плоскости отражается символом круга. Круг носит значение изначального и неделимого единства, в котором сокрыта суть закона цикличности и вечности бытия. Знание о появлении и развитии Универсума в множестве эзотерических традиций опечатано формой замкнутой окружности. Уроброс – змея, кусающая себя за хвост, образующая своим телом кольцо мироздания — бесконечно движущиеся, пожирающие и извергающие все сущие вовне.

Слева: Пояс Зодиака. Справа: Уроборос — змей, кусающий себя за хвост.

Символ круга, по-другому – ноль или дыра, подобная тем черным дырам, что наблюдаем мы в просторах космоса. В видимом пространстве, с одной стороны, – это поглощающая гравитация, из которой даже свет не может вырваться наружу. Но по другую сторону нашей реальности – это точка истока, белый шар энергии, из которого рождается новая вселенная.

Загадочные круги на полях.

— знак, обозначающий суть Бога Отца, родителя вселенной, как первоисточника любого проявления. Метафизический смысл этого символа – сознательное начало посреди бесконечного пространства.

Точка в круге. Астрологическое соответствие — Солнце.

Три круга: символ, состоящий из трех пересекающихся окружностей, в эзотерических учениях является обозначением триединой структуры мироздания. Это физическое, духовное и божественное; дух душа и тело; отец, сын и святой дух в символическом изображении.

Три окружности — знак Великой Троицы.

Цветок жизни – символ, образованный симметричным пересечением равных окружностей. В конечном своем исполнении этот знак формирует своеобразную матрицу, отображающую универсальные принципы построения Универсума. В структуре Цветка Жизни можно усмотреть практически любую из существующих систем тайнознания: Древо Сефирот, Славянский Триглав, всевозможные звезды и геометрические фигуры.

Цветок Жизни — мировая матрица.

Два круга , пересекающихся между собой в сакральной геометрии носят название «рыбий пузырь». Метафизическое значение такого изображения – начало созидания. Две составляющие сферы суть мужское и женское начало – активная и пассивная силы, вступающие во взаимодействие.

Рыбий пузырь — древний символ сакральной геометрии.

Или окружность, разделенная на четыре части имеет мистическое значение единства четырех стихий природы или четырех первоэлемента материального мира, заключенных и ограниченных целостной сферой существования.

Крест в круге: суть единства первоэлементов физической сферы.

Круг - один из наиболее значимых мифопоэтических символов, отражающий представления о циклическом времени ("круг жизни", "годовой круг") и об основных формах структурирования пространства (деление на "свое" и "чужое", где круг выступает как граница замкнутого, охраняемого пространства). Сохранились свидетельства о том, что при закладке села предварительно опахивали место, окружая таким образом "свое" пространство и отделяя его от "чужого".

Идея круга реализуется в ряде обрядовых действий при помощи круговых движений и предметов, имеющих форму круга. Это обходы дома, хозяйственных построек, села, полей на Рождество, Чистый четверг, Пасху, Юрьев день, перед началом сева или в экстремальных ситуациях (засуха, эпидемия и т.п.), опахивание селения, оползание храма или опоясывание, обвязывание предметов и частей человеческого тела, пролезание или пронимание через круглые отверстия. Ритуальное доение овец на Юрьев день производится через кольцо, браслет, калач с отверстием посередине, камень с круглым отверстием (ю.-слав.). Перед первой дойкой овцы должны пройти сквозь венок (серб.). Чтобы куры не разбегались и неслись у себя во дворе, чтобы уберечь их от хищных птиц, на Рождество их кормили в обруче, в очерченном или сделанным из соломы, веревки, вожжей в круге (в.-слав., серб.); в Словении практиковалось ритуальное кормление домашней птицы и свиней "в кругу" на масленицу и в Страстную пятницу.

Движению по кругу придается особый магический смысл: после свадьбы свекровь и молодая, войдя в дом, трижды обходят вокруг очага (макед.); роженицу обводят вокруг стола для облегчения мучений (в.-слав., з.-слав.); если хочешь что-то забыть, нужно обнаженным три раза обежать вокруг дома (Закарпатье). Для защиты от ведьм, отнимающих у коров молоко, гуцулы катали деревянный обруч, обвязанный сеном. Если в канун Рождества человек, раздевшись догола, трижды обежит вокруг своего дома, а потом заглянет в окно, он увидит судьбу каждого из домочадцев в будущем году (Закарпатье).

Круговое движение является важной составляющей народных медицинских практик. Например, больного обводят вокруг дерева (ю.-слав., в.-слав.), знахари обводят больное место рукой, во время приступа лихорадки больной бегает вокруг церкви, могильных или придорожных крестов (бел.). По кругу исполняются обрядовые танцы (хоровод, коло, хоро), при этом значимым является направление круговых движений (слева направо - "по солнцу" и справа налево - "против солнца"). Сербский хороводный танец "коло" обычно движется "против солнца"; поминальный "танец для мертвых" исполняется в обратном направлении. В то же время круговое движение характерно для нечистой силы: человека "закручивает" вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив ("вилино коло") и т.п. Пересечение такого круга опасно для человека, грозит ему болезнью или смертью. Очерчивание магического круга на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углем, красной краской, осыпание священным маком, круговое окуривание, сопровождаемые произнесением заговоров, защищают человека от нечистой силы, ходячих покойников, ведьм. Круг служит защитой от демонов при ночлеге в лесу, в поле и т.п. - вне "своего", культурно освоенного пространства. Гадающий становится в центр круга, обеспечивая свою безопасность при контакте с потусторонними силами (русский приговор во время девичьих гаданий на святки: "Бог - в кругу, бес - по-за кругу").

Круглые предметы значимы при исполнении магических ритуалов. В Сербии для вызывания дождя бросали в реку круг, сделанный из свитого прута и предварительно"испеченный" вместе с хлебом. Особое значение придавалось смотрению сквозь отверстия в круглых предметах при гаданиях, во вредоносной магии. У сербов целый комплекс действий, связанный с кругом, совершался, если в семье умирали дети: через кольцо, сделанное из цепи, сливали освященную воду и купали в ней ребенка; делали круг из соломы, на которой родился ребенок, и поджигали ее. В народном орнаменте круг связан с солярной и женской символикой. Апотропейное значение придается изображению концентрических кругов, креста в круге, звезды, вписанной в круг (например, так называемая trutamora у словенцев или Соломоново слово у сербов, изображавшееся на колыбелях).

По материалам О.В. Беловой

Перевод с английского Наталии Ермильченко*

Круг (или сфера) - это символ Самости. Он выражает идею целостности психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения человека и мира природы. Где бы ни появился символ круга - в первобытных ли солнечных культах, в современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в планах городов или концепциях первых астрономов, он всегда указывает на один насущнейший аспект жизни - ее изначальную целостность.

В индийском мифе о сотворении мира сказано, что бог Брахма, стоя на гигантском, тысячелепестковом цветке лотоса, обратил свой взор на четыре стороны света: Этот четырехсторонний обзор, открывшийся из круга лотоса, служил своего рода предварительной ориентацией, обязательным выбором курса перед тем, как приступить к процессу творения.

Похожую историю рассказывают о Будде. Едва он родился, как из земли вырос и расцвел цветок лотоса; Будда ступил на него и смог смотреть в 10 направлениях сразу. (Лотос в этом случае был восьмилучевой, а Будда имел возможность смотреть не только по сторонам, но и вверх и вниз). Эта символическая процедура обзора позволяла показать с максимальной выразительностью, что с самого момента рождения Будда был личностью уникальной, и ему суждено было достичь просветления. И личность его, и вся его жизнь. носили отпечаток целостности.

Пространственная ориентация, которая потребовалась Брахме и Будде, символична с точки зрения потребности человека в психической ориентации. Четыре функции сознания, описанные Юнгом: мышление, чувство, интуиция и ощущение, помогают человеку иметь дело с образами мира, приходящими к нему изнутри и извне. Именно с их помощью он может реагировать. Четырехсторонний образ Вселенной в мифе о Брахме — символ того, что человеку необходимо достичь интеграции этих четырех функций. В изобразительном искусстве круг часто содержит восемь лучей. Это выражает взаимоналожение четырех функций сознания, вызывающее к жизни четыре переходные функции: наример, мысль, окрашенная чувством или интуицией, или чувство, тяготеющее к ощущению.

В изобразительном искусстве Индии и Дальнего Востока четырех- или восьмилучевой круг - обычная форма религиозных образов, служащая средством для медитации. Особенно существенную роль играют сложные, изощренные мандалы в тибетском ламаизме. Как правило, такие мандалы представляют космос в его отношении к божественным силам.

Большинство восточных изображений для медитации имеют четкие геометрические формы. Их называют янтрами. Помимо круга, очень распространено изображение в виде двух пересекающихся треугольников, один вершиной вверх, другой - вниз. Традиционно эта форма символизирует союз Шивы и Шакти, мужского и женского божества. Эта тема во множестве вариаций появляется и в скульптуре. Применительно к психологическому символизму она выражает единство противоположностей - единство личностного, преходящего мира эго с надличностным, вечным миром не-я. В конечном счете, это единство - цель и осуществление всех религий: это союз души с Богом. Символическое значение двух взаимопроникающих треугольников сходно со значением обычной круговой мандалы. Они представляют целостность психики или Самость, по отношению к которой сознание - лишь часть, равно как и бессознательное.

Как в треугольных янтрах, так и в скульптурных изображениях союза Шивы и Шакти акцент приходится на напряжение между противоположностями. Отсюда выраженный эротический и эмоциональный характер многих из них. Это динамическое качество подразумевает процесс создания или воплощения целостности, в то время как четырех-или восьмилучевой круг представляет целостность как таковую, как нечто объективно существующее.

Абстрактный круг присутствует и в живописи дзен. О картине знаменитого дзенского священника Сангай «Круг» другой мастер дзен пишет: «В учении дзен круг представляет просветление. Он символизирует человеческое совершенство.»

Абстрактные мандалы появляются и в европейском христианском искусстве. Великолепный пример тому - круглые окна-розетки в соборах. Они - воплощение Самости человека, перенесенной на космический план. (Космическая мандала в форме сияющей белой розы открылась Данте в его видении). Можно расценивать как мандалы нимбы Христа и христианских святых в религиозной живописи. Во многих случаях только нимб Христа поделен на четыре части - важный намек на страдания Сына Человеческого и на Его смерть на кресте. Круги можно иногда видеть на стенах ранних романских церквей; не исключено, что они языческого происхождения.

В христианском искусстве такие круги зовутся «солнечными колесами». Они появляются в наскальной живописи и восходят к эпохе неолита, к тем временам, когда колесо еще не было изобретено. Как указывал Юнг, термин «солнечное колесо» относится только ко внешнему виду изображения. Действительно значимым во все времена было переживание архетипического внутреннего образа, и человек каменного века столь же добросовестно передал это в своем искусстве, как и изображения быков, газелей и диких лошадей.

Много живописных мандал хранит христианское искусство: например, достаточно редкое изображение Девы Марии в центре круглого дерева - это божественный символ видения горящего куста. Наиболее распространенные мандалы в христианском искусстве - изображения Христа, окруженного четырьмя евангелистами. Они восходят к древнеегипетским изображениям бога Гора и четырех его сыновей.

В архитектуре мандала также играет важную роль, что часто остается незамеченным. Она формирует план, очертания фундамента мирских и культовых зданий почти всех цивилизаций; она вписана в классическую, средневековую и даже современную планировку городов. Классический пример находим у Плутарха в его рассказе об основании Рима. Ромул послал за этрусскими строителями, посвятившими его в священные обычаи и правила всех церемоний, которые предстояло соблюсти - «подобно мистериям». Сначала они вырыли круглый котлован, в который бросили символическое жертвоприношение в виде земных плодов. Затем каждый человек достал по горсточке земли со своей родины, и вся эта земля также была брошена в котлован. Ему дали название mundus - (что означает «космос»). Вокруг этого котлована Ромул начертил границу города - круг - при помощи плуга, в который впряжены были бык и корова. Там, где намечались ворота, лемех вынимался, и плуг переносили через это место.

Город, который закладывали столь торжественно, был круглым в плане. Но старое знаменитое описание Рима говорит о нем как о urbs guadrata, то есть квадратном городе. Согласно одной теории, пытающейся уладить это несоответствие, слово «guadrata» следует понимать как «четырехчастный», то есть круглый город был поделен на четыре части двумя главными магистралями, идущими с севера на юг и с запада на восток. Точка пересечения соответствовала mun-dus, о котором писал Плутарх.

Согласно другой теории, противоречие следует понимать исключительно как символ, а именно как наглядное изображение неразрешимой математической задачи о квадратуре круга, которая весьма занимала греков, и которой суждено было играть столь значимую роль в алхимии. Странно, но перед тем, как описать церемонию закладки города Ромулом, Плутарх также говорит о Риме как о «Roma guadrata», квадратном городе. Для него Рим был и кругом, и квадратом.

В каждой из теорий заключена настоящая мандала, и это связано с заявлением Плутарха о том, что церемония закладки города, преподанная этрусками, проходила «подобно мистериям», тайному ритуалу. Это говорило о том, что благодаря своему мандаловидному плану, город с его населением стоит выше царства мирского. Это подчеркнуто и тем фактом, что у города есть центр, mundus, устанавливающий его отношения с «другим» царством, «тем» светом, обиталищем духов предков.

(Mundus был покрыт большим камнем, названным «камнем души». По определенным дням камень отодвигали, и тогда, как говорили, из шахты поднимались духи умерших.)

Многие средневековые города были заложены в соответствии с ман дал ОБИДНЫМ планом и обнесены стенами, образующими подобие круга. В городе Подобном Риму две основные магистрали делили его на «четверти» и вели к четырем воротам. В точке пересечения магистралей стояли церковь или собор. Прообразом средневекового города с его четырехчастным делением был Град Небесный Иерусалим (Откровение Иоанна Богослова), квадратный в плане, имеющий двенадцать врат (три раза по четыре). Но в центре того Иерусалима не было храма, ибо в центре его непосредственно присутствует Бог. (Мандаловидный план города никоим образом не устарел. Современный пример тому - Вашингтон.)

Ни в случае античных, ни в случае первобытных поселений, их мандаловидный план не был продиктован соображениями эстетики или экономики. Это была трансформация города в упорядоченный космос, священное место, связанное посредством его центра с «тем» миром. И эта трансформация соответствовала важнейшим чувствам и потребностям религиозного человека.

Каждое здание, светское или культовое, имеющее круглое основание, является проекцией на внешний мир архетипического образа, исходящего из глубин человеческого бессознательного. Город, крепость и храм становятся символами психической целостности и тем самым оказывают особое влияние на человека, вступающего в их пространство или живущего в нем. (Следует особо подчеркнуть, что даже в архитектуре проекция содержимого психики была чисто бессознательным процессом. «Подобные вещи выдумать нельзя, - писал д-р Юнг, - но они должны подниматься из позабытых глубин, если призваны выразить глубочайшее озарения сознания и высочайшие прозрения духа, соединяя таким образом уникальность сегодняшнего сознания с вековым прошлым человечества.»)

Центральный символ христианского искусства - не мандала, а крест или распятие. До Каролингов обычным был равносторонний или греческий крест, и таким образом мандала еще подразумевалась. Но со временем центр стал смещаться вверх, пока крест не принял латинскую форму, привычную нам сейчас. Это очень важный процесс, поскольку он соответствует внутреннему развитию христианства вплоть до позднего Средневековья. Проще говоря, он символизирует тенденцию отодвигать центр человека и его веру от земли и «поднимать» их в сферы духа. Эта тенденция связана со стремлением претворить в действие слова Иисуса: «Царство мое не от мира сего». Земная жизнь, мир, тело стали чем-то, что следует преодолеть. Все надежды средневекового человека были направлены в «запредельное», поскольку лишь рай манил обещанием осуществления.

Это стремление достигло высшей точки в средневековом мистицизме. Надежды на потустороннее нашли выражение не только в перемещении центра креста; все выше становятся готические соборы, как бы бросая вызов закону гравитации. В плане они напоминают удлиненный латинский крест.

С рассветом Возрождения во взглядах человека на мир начинают происходить революционные перемены. Движение «вверх», достигшее кульминации в период позднего Средневековья, изменяет направление; человек снова поворачивается к земле, он вновь открывает для себя красоту природы и человеческого тела, совершает первое кругосветное плавание и доказывает, что мир имеет сферическую форму. Законы механики и причинно-следственной связи ложатся в основу науки. Мир религиозного чувства, иррационального, мистики, игравшей такую большую роль во времена Средневековья, затмевает триумф логического мышления.

Соответственно, и искусство становится более реалистичным и чувственным. Оно отходит от религиозной тематики Средних Веков, охватывая весь проявленный мир. Многообразие земли, ее великолепие и ужас, занимают в нем центральное место и оно стало тем, чем было до него готическое искусство: подлинным символом духа времени. Поэтому едва ли случайно, что перемены коснулись и церковного строительства. В противовес парящим готическим соборам в культовую архитектуру возвращается круг. Круг заменяет латинский крест.

Однако подобная перемена формы - и это важно для истории символизма - должна быть отнесена к соображениям эстетики, а не религии. Только этим можно объяснить тот факт, что центр этих круглых церквей (истинно «святое» место) остается пустым, а алтарь расположен в углублении в стене, в стороне от центра. По этой причине план таких церквей не может быть назван истинной мандалой. Важное исключение - собор св. Петра в Риме, построенный по проектам Браманте и Микельанджело. Там алтарь находится в центре. Есть, однако, искушение отнести это исключение к гению архитекторов, ибо истинный гений всегда и дитя времени, и одновременно вне его.

Несмотря на то, что Ренессанс принес далеко идущие перемены в искусстве, философии и науке, центральный символ христианства остался неизменным. Христа по-прежнему изображали на латинском кресте, как и в наши дни. Это означает, что центр религиозного человека остался на более высоком, более духовном плане, чем у человека приземленного, вновь обратившегося к природе. Трещина пролегла между традиционными христианскими воззрениями и рациональным мышлением. С тех пор человеку так и не удалось соединить эти две свои стороны. С течением столетий, по мере того, как человек все глубже проникал в законы природы, эта трещина только становилась шире. Она все еще расщепляет психику христиан XX столетия.

Конечно, приведенный краткий исторический экскурс чересчур упрощен. Более того, он оставляет без внимания тайные религиозные течения внутри христианства, которые учитывали в своих верованиях то, что обычно игнорировалось большинством христиан: вопрос о зле, хтоническом (или земном) духе. Подобные движения всегда оставались в меньшинстве и редко имели сколько-нибудь существенное влияние, но они по-своему выполняли важную роль контрапунктного аккомпанимента христианской духовности.

Среди множества сект и движений, возникших около 1000 г. н.э. почетное место занимают алхимики. Они возвысили тайны материи и поставили их наравне с тайнами «небесного» духа христианства. Они стремились к целостности человека, заключающей в себе тело и разум, и изобрели для нее тысячу названий и символов. Один из их центральных символов - qudra-tura circuli (деление круга на четыре части), а это не что иное, как мандала.

Алхимики не только вели записи исследований, они создали множество картин своих снов и видений - символические изображения, которые по-прежнему столь глубоки, сколь и загадочны. Их вдохновляла темная сторона природы - зло, сон, дух земли. Их способ выражения всегда был иносказателен, фантастичен, призрачен - как в слове, так и в живописи. Великий фламандский художник XV века Иероним Босх может считаться наиболее значимым представителем этого рода образного искусства.

Но в то же время более типичные для эпохи Ренессанса художники (работающие при ярком дневном свете, так сказать) создавали великолепнейшие произведения чувственного искусства Настолько глубоко были они очарованы землей и природой, что это в сущности определило развитие изобразительного искусства в следующие пять столетий. Последними великими представителями чувственного искусства, искусства преходящего мгновения, воздуха и света были импрессионисты XIX века.

В наши дни геометрический или «абстрактный» символ круга снова начал играть существенную роль в живописи. Но за несколькими исключениями традиционный способ изображения претерпел характерную трансформацию в соответствии дилеммой жизни современного человека. Круг не является более единственной значимой фигурой, заключающей в себе целый мир и доминирующей в рисунке. Иногда художник лишает его доминирующей позиции, заменяя россыпью свободно разбросанных кругов. Иногда круг становится асимметричным.

Круг - символ души (даже Платон писал о душе как о сфере). Квадрат (а часто и прямоугольник) является символом земной материи, тела и реальности. Как правило, в современном искусстве связь между этими двумя первичными формами либо отсутствует, либо относительна и обусловлена. Их разделение - еще одно символическое выражение состояния психики человека XX века: душа его утратила корни, и ему угрожает распад. Это разделение отчетливо проявляется даже в сегодняшней ситуации в мире.

Но нельзя игнорировать и частоту, с которой появляются квадрат и круг. Похоже что стремление психики соединить те основные жизненные факторы, символами которых они являются, осталось нетронутым. Кроме того, эти формы появляются на некоторых абстрактных полотнах наших дней (представляющих большей частью цветные структуры или своего рода «первичную материю», как ростки новой жизни).

Символ круга сыграл и продолжает играть весьма забавную роль в одном очень специфическом феномене современной жизни. В последние годы Второй мировой войны прошли слухи о визионерах, наблюдавших круглые летающие тела, которые стали впоследствии известны под названием «летающие тарелки» или НЛО. Юнг объяснял НЛО как проекцию содержания психики (целостности), которое во все времена символизировал круг. Иными словами, этот феномен представлялся ему попыткой бессознательного коллективной психики преодолеть разделение нашего апокалиптического века при помощи символа круга.

* Статья из сборника «Человек и его символы» под редакцией К.Г.Юнга, 1964, Нью-Йорк.

Д-р М.-Л. фон Франц определила круг или сферу как символ Самости. Он выражает целостность психики во всех ее проявлениях, включая взаимоотношения между человеком и всей природой. Где бы ни появился символ круга: в примитивном культе солнца или в современной религии, в мифах или снах, в мандалах, нарисованных тибетскими монахами, в градостроительных планах городов или в сферических построениях древних астрономов, - он всегда указывает на единственный наиболее существенный аспект жизни - ее абсолютную завершенность.

Один индийский миф о мироздании повествует, что бог Брахма, стоя на огромном тысячелепестковом лотосе, охватывал взглядом сразу четыре стороны света. Такой четырехсторонний обзор с круга лотоса был своего рода предварительной подготовкой, необходимым определением местоположения перед началом работы по созданию мира.

Аналогичная история рассказывается и о Будде В момент его рождения с земли поднялся цветок лотоса, Будда встал на него, чтобы обозревать пространство в десяти направлениях (в данном случае лотос был восьмилепестковый; Будда смотрел также вверх и вниз, что и дало в сумме десять направлений). Это символическое описание одновременного всеохватывающего обзора было кратчайшим способом показать, что Будда с самого рождения был уникальной личностью, которой на роду было написано стать просветленной. На его личность и дальнейшую жизнь уже легла печать завершенности.

Пространственную ориентацию, осуществляемую Брахмой и Буддой, можно рассматривать как символ потребности человека в психической ориентации. Четыре функции сознания, описанные д-ром Юнгом - мышление, осязание, интуиция и ощущение, - дают человеку возможность воспринимать впечатления о мире, поступающие изнутри и извне. Именно посредством этих функций он постигает и накапливает свой опыт. Благодаря этим функциям он способен реагировать. Наблюдение Брахмы за вселенной в четырех направлениях символизирует необходимость для человека интеграции этих четырех функций. (В искусстве круг часто бывает восьмидольным. Это отражает такое взаимное наложение четырех функций сознания, при котором появляются еще четыре промежуточные функции, например мышление, дополненное осязанием или интуицией, или осязание, ведущее к ощущению).

В изобразительном искусстве Индии и Дальнего Востока четырех- или восьмидольный круг обычно лежит в основе религиозных образов, являющихся инструментами медитации. Это особенно характерно для тибетского ламаизма, где богато разукрашенные мандалы играют важную роль. Как правило, они представляют космос и его связь с божественными силами.

Однако большинство изображений для медитации на Востоке имеют чисто геометрическую структуру, которую называют "янтра". Помимо круга, самый распространенный мотив янтры - это два пересекающихся треугольника, из которых один расположен вершиной вверх, а другой вершиной вниз. Традиционно эта форма символизирует союз Шивы и Шакти - мужского и женского божеств, и часто встречается также в бесчисленных вариациях в скульптуре. В терминах психологической символики она выражает единство противоположностей - союз личного, переходящего мира эго с безличностным и вечным миром не-эго. В конечном счете этот союз является целью всех религий, фактически, это союз души с богом. Два взаимопересекающихся треугольника несут символическую нагрузку, сходную со значением более распространенной мандалы в форме круга. Они представляют целостность психики или Самость, для которой сознание и подсознание являются равно значимыми составными частями.

И составленные из треугольников янтры, и скульптуры, изображающие союз Шивы и Шакти, подчеркивают напряженность, существующую между двумя противоположностями. Вот почему для них зачастую характерен ярко выраженный эротический и эмоциональный заряд, динамичность которого олицетворяет процесс создания или сотворения целостности. Тогда как четырех- или восьмидольный круг символизирует целостность как таковую, как уже существующую реальность.

Абстрактный круг фигурирует также в картинах дзен-буддизма. Характеризуя картину "Круг" знаменитого дзен-буддистского священника Сангай, другой художник этого же течения писал: "В секте Дзен круг представляет озарение. Он символизирует совершенство человека".

Абстрактные мандалы были характерны также и для европейского христианского искусства. Это замечательно подтверждают украшенные розами окна кафедральных соборов, олицетворяющие человеческую Самость, перенесенную на космический план. (Космическая мандала в образе сияющей белой розы явилась в видении Данте). Можно рассматривать как мандалу нимбы Христа и христианских святых на иконах. Во многих случаях нимб Христа разделен на четыре части, что напоминает о его страданиях как Сына Человеческого и смерти на кресте, и одновременно символизирует исключительную завершенность его личности. На стенах древнеримских церквей иногда можно встретить абстрактные круглые фигуры. Возможно, их происхождение относится к языческим временам.

В не христианском искусстве такие круги называют "солнечными колесами". Они попадаются в наскальных изображениях эпохи неолита, то есть еще до изобретения колеса. Как отмечал Юнг, термин "солнечное колесо" отражает только внешний аспект изображения. Важнее, однако, было восприятие человеком каменной эпохи архетипического внутреннего образа, который он отображал в своих рисунках с той же добросовестностью, что и образы быков, газелей или диких лошадей.

В христианском искусстве можно обнаружить немало изображений мандалы. Например, нетрадиционное изображение Девы Марии в центре круглого дерева, символизирующего неопалимую купину. Наиболее распространенными мандалами в христианском искусстве являются те, где Христос изображен в окружении четырех евангелистов. Их прототипами являются древнеегипетские изображения бога Гора и его четырех сыновей.

В архитектуре мандала также играет важную роль, но ее часто не замечают. Она входит в план как мирских, так и культовых сооружений почти во всех цивилизациях. Она применялась в древнегреческом, средневековом и даже в современном городском планировании. Классический пример этого мы находим в записях Плутарха об основании Рима.

Согласно Плутарху, Ромул послал за строителями из Этрурии, и те объяснили ему по священным канонам и писаным правилам все церемонии, которые необходимо было соблюдать при строительстве так же, как и при исполнении мистерий. В первый день они вырыли круглую яму в том месте, где в настоящее время стоит Комиция, или здание Народного собрания; в эту яму они бросили символические жертвоприношения из земных плодов. Затем каждый человек кинул туда щепотку земли из тех мест, где родился. Яму назвали "мундус" (что означает "космос"). Вокруг ямы Ромул с помощью плуга, в который запрягли быка и корову, очертил границу города. В тех местах, где планировались ворота, плуг поднимался и проходил над землей.

Город, основанный во время этой торжественной церемонии, имел форму круга. Однако древнее и известное описание Рима гласит, что он был "квадратным" городом - urbs quadrata. Согласно одной теории, пытающейся снять противоречие, значение слова "quadrata" следует понимать как "состоящий из четырех частей", имея в виду, что круглый город был разделен на четыре части двумя главными уличными артериями, проходящими с севера на юг и с запада на восток, точка пересечения которых совпадала с описанным Плутархом "мундусом".

Согласно другой теории, это противоречие следует понимать символически, а именно как наглядное изображение математически неразрешимой задачи квадратуры круга, которой много занимались греки и которая сыграла в последующем значительную роль в алхимии. Довольно странно, что перед описанием церемонии очерчивания Ромулом круга при основании города Плутарх также называет Рим "Roma quadrata" - "квадратным городом". Для него Рим был одновременно и кругом и квадратом.

В каждой из теорий фигурирует истинная мандала, и это увязывается с утверждением Плутарха о том, что церемония закладки города сравнивалась этрусками с исполнением мистерий, то есть воспринималась как священный ритуал. Она имела более глубокий смыл, чем простое следование внешней форме. Благодаря планировке, в основе которой лежит мандала, город с его жителями возносится выше чисто мирской сферы. Это еще более подчеркивается тем фактом, что у города есть центр - "мундус", связывающий город с "другим миром" - обителью духов предков. ("Мундус" был накрыт большим камнем, называвшимся "камень души". В определенные дни камень отодвигали, и тогда, гласит предание, души мертвых поднимались из ямы).

Ряд средневековых городов был спланирован на основе мандалы и окружался по возможности круглой стеной. Рим, например, разделялся на кварталы двумя главными уличными магистралями, выходившими к четырем воротам. В месте пересечения этих улиц стоял храм или кафедральный собор. Концепция средневекового города с его кварталами была вдохновлена образом Небесного Иерусалима (из Апокалипсиса). Его планировка была квадратной, а стены оснащались воротами - по три с каждой стороны. Однако в Иерусалиме не было храма в центре, поскольку в этом священном городе Бог присутствовал повсюду. (Планировка города в форме мандалы до сих пор не вышла из моды, о чем свидетельствует планировка столицы США).

Как в античную эпоху, так и до нее использование мандалы в плане городов при их закладке никогда не диктовалось соображениями эстетики или экономичности. Речь шла о преображении города в упорядоченный космос, священное место, связанное своим центром с потусторонним миром. Подобное преображение соответствовало жизненным ощущениям и потребностям верующего человека того времени.

Любое священное или мирское здание, имеющее в плане мандалу, является проекцией архетипического образа человеческого подсознания на внешний мир. Город, крепость и храм стали символами психической цельности и тем самым оказывают определенное воздействие на человека, пришедшего туда или проживающего там. (Вряд ли есть необходимость подчеркивать, что даже в архитектуре проецирование духовного содержания было чисто подсознательным процессом. "Такие вещи нельзя придумать, - писал д-р Юнг, - они вырастают вновь из забытых глубин, как результат ярчайшего озарения сознания и благороднейшего предчувствия духа, уникальным сплавом нынешнего сознания и многовекового опыта человечества").

Центральным символом христианского искусства является не мандала, а крестили распятие. Вплоть до эпохи Каролингов обычной формой креста был равносторонний или греческий крест, что косвенно намекало на мандалу. Но с течением времени центр креста перемещался вверх, пока крест не обрел привычную для наших дней латинскую форму - со стойкой и поперечиной. Это изменение важно потому, что оно соответствует внутреннему развитию христианства вплоть до расцвета средневековья. Попросту говоря, оно символизировало тенденцию удаления средоточия человека и его веры от земной сферы и "вознесения" их в духовную сферу. Эта тенденция происходит из стремления реализовать слова Христа: "Царство мое не от мира сего". Таким образом, земная жизнь, мир и тело человека были силами, которые необходимо было преодолеть. Тем самым надежды средневекового человека обращались к потустороннему миру, потому что обещанное праведникам свершение всех желаний виделось только в раю.

Это стремление достигло апогея в средние века и особенно в мистицизме того времени. Надежды на лучшую загробную жизнь находили отражение не только в смещении ввысь центра креста. Они проявлялись также в увеличении высоты готических соборов, которые, казалось, стремились бросить вызов закону тяготения. Их крестообразная планировка имела в основе удлиненный латинский крест, тогда как баптистерии с купелью в центре имели в плане истинную мандалу.

С наступлением Ренессанса, в человеческом мировоззрении стали происходить революционные изменения. Движение "вверх" (достигшее апогея в позднем средневековье) пошло в обратном направлении: человек повернулся к земле. Он вновь открыл красоты природы и тела, совершил кругосветное путешествие и доказал, что земной шар имеет форму сферы. Законы механики и логики стали основами науки. Мир религиозных чувств, иррационального и мистического, игравший такую важную роль в средневековую эпоху, все больше и больше затмевался триумфом логического мышления.

Аналогичным образом и искусство стало более реалистичным и чувственным. Оно порвало с религиозной тематикой, обязательной для средних веков, и охватило весь видимый мир. Оно преисполнилось многообразием земли, ее великолепием и ужасом, и стало тем, чем раньше было готическое искусство - настоящим символом духа эпохи. Следовательно, вряд ли можно считать случайной и перемену, происшедшую в церковном строительстве. Контрастом взмывающим ввысь готическим соборам стали строения сферического типа. Круг заменил латинский крест. Однако перемена формы, что немаловажно для истории символов, была вызвана эстетическими, а не религиозными причинами. Именно это является единственно возможным объяснением того факта, что центр таких сферических храмов (самое "святое" место в церкви) обычно пуст, а алтарь находится в нише стены вдали от центра храма. По этой причине их план нельзя признать соответствующим подлинной мандале. Важным исключением является собор Святого Петра в Риме, построенный по проектам Браманте и Микеланджело, алтарь которого расположен в центре. Правда, здесь возникает соблазн приписать это исключение гениальности архитекторов, ибо гений всегда и принадлежит своей эпохе, и превосходит ее.

Несмотря на значительные перемены, принесенные Ренессансом в искусство, философию и науку, центральный символ христианства остался неизменным. Христос по-прежнему, как и в наши дни, изображался на латинском кресте. Это означало, что средоточие религиозного человека осталось зафиксировано на более высоком, более духовном плане, чем у земного человека, вернувшегося к природе. Таким образом у человека возник барьер между традиционной христианской духовностью и его чисто рациональной или интеллектуальной манерой мыслить. С того времени эти две стороны современного человека так и не соединились. На протяжении столетий это разделение, несмотря на все большее проникновение в законы природы, постепенно расширялось и до сих пор раскалывает психику христиан Запада.

Конечно, приведенный здесь краткий исторический обзор слишком упрощен. Более того, он не касается тайных религиозных движений вне христианства, принимавших во внимание в своих верованиях то, что обычно игнорировалось большинством христиан - проблему зла, хтонического (или земного) духа. Такие движения всегда были в меньшинстве и редко оказывали сколько-нибудь заметное влияние на общие процессы. Для христианской духовности они являлись своего рода аккомпанементом в контрапункте, что и определяло их значение.

Наряду со многими сектами и движениями, возникшими примерно в 1000-м году нашей эры, важную роль сыграли исследователи-алхимики. Они превозносили тайны материи и ставили их в один ряд с тайнами "небесного" духа христианства. Целью их поисков была целостность человека, охватывающая дух и тело, и они изобрели тысячи имен и символов для нее. Одним из важнейших был символ "квадратуры круга", который является не чем иным, как истинной мандалой.

Алхимики не только описывали результаты своих исследований, но и создали множество картин, представляющих их сны и видения - символические изображения, которые настолько же сложны, насколько загадочны Их вдохновляли темные стороны природы - зло, сны, духи земли. По форме их сочинения и картины всегда были загадочными и нереальными - подобно снам. Великий фламандский художник XV столетия Иероним Босх - наиболее яркий представитель такого рода имажинистского искусства для нас.

Наряду с ними художники Ренессанса, работая в более привычной манере, так сказать, при свете дня, создавали замечательнейшие произведения сенсуального искусства. Их очарование землей и природой было настолько глубоко, что оно практически предопределило развитие изобразительного искусства на следующие пять столетий. Последними великими представителями сенсуального искусства, искусства преходящего момента, наполненного светом и воздушностью, были импрессионисты XIX века.

Здесь следует отличать две совершенно различные формы художественного творчества. Предпринималось много попыток охарактеризовать их. Недавно Герберт Кун, чьи работы о наскальных рисунках я уже упоминала, попробовал определить то, что он называет "имажинистским" и "сенсуальным" стилями в живописи. Сенсуальный стиль обычно непосредственно воспроизводит природу или избранный объект. Тогда как имажинистский стиль представляет фантазию или впечатление художника в нереалистической, сходной со сном, а иногда даже абстрактной манере. Определения Куна настолько просты, что я с удовольствием пользуюсь здесь ими.

Зачатки имажинистского искусства рассеяны далеко в глубине веков. В Средиземноморском бассейне его расцвет относится к третьему тысячелетию до нашей эры. И только недавно стало ясно, что эти древние памятники искусства не свидетельствуют о некомпетентности или невежестве, а выражают вполне определенные религиозные и духовные эмоции их создателей, которые особенно притягательны в наши дни, поскольку за последние полвека искусство еще раз прошло через период "имажинизма".

В наше время геометрический (или абстрактный) символ круга вновь стал играть в живописи важную роль. Но за некоторыми исключениями его традиционная форма претерпела существенную трансформацию, соответствующую недугу бытия современного человека. Круг не является больше единственной смысловой фигурой, охватывающей мир и доминирующей в картине. Иногда художник заменяет его доминирующее положение слабо организованной группой кругов. Иногда же круг рисуется асимметричным.

Пример асимметрии круга можно видеть в известных солнечных дисках французского художника Робера Делоне. А на одной из картин современного английского художника Сери Ричардса, находящейся сейчас в коллекции д-ра Юнга, изображен совершенно асимметричный круг, причем далеко слева от него виден значительно меньший пустой круг.

На картине французского художника Анри Матисса "Натюрморт с вазой настурций" в центре изображена зеленая сфера на изгибающемся черном луче, который как будто вбирает в себя многочисленные круги листьев настурции. Сфера перекрывает собой прямоугольную фигуру, верхний левый угол которой свернут. Художественное совершенство картины заставляет забыть, что в прошлой манере живописи эти две геометрические фигуры (круг и квадрат) были бы непременно объединены, что передавало бы целую гамму мыслей и чувств. Если же не забывать об этом или задуматься о значении именно такого изображения, то возможны самые разные варианты толкования. Круг и квадрат, испокон веков образовывавшие единое целое, на этой картине разъединены. Но оба они находятся там и касаются друг друга.

На картине русского художника Василия Кандинского, изображена группа разбросанных цветных мячей и кругов, которые напоминают плывущие мыльные пузыри. Они также тонко соотнесены с фоном - большим прямоугольником с двумя маленькими, почти квадратными прямоугольниками, содержащимися в нем. На другой его картине "Несколько кругов" изображена темная туча (а может быть, падающая птица?), которая также несет разбросанную группу ярких шаров или кругов.

Круги часто появляются в неожиданных сочетаниях на таинственных композициях английского художника Пола Нэша. В первозданной уединенности пейзажа, изображенного на картине "Случай на холмах", на правом переднем плане лежит мяч. Хотя это явно теннисный мяч, рисунок на его поверхности образует китайский иероглиф вечности "Тай-ги-ту". Таким образом уединенность оборачивается новой стороной. Нечто подобное происходит в картине Нэша "Пейзаж из сна". Исчезая из виду, шары катятся в неохватную перспективу отражающегося в зеркале пейзажа с огромным солнцем, встающим над горизонтом. Другой шар лежит на переднем плане перед грубым квадратным зеркалом.

В своем рисунке "На грани понимания" швейцарский художник Пауль Клее помещает простое изображение сферы или круга сверху сложной структуры из лестниц и линий. Д-р Юнг отмечал, что истинный символ появляется лишь тогда, когда надо выразить нечто, не охватываемое мыслью, а лишь предугадываемое или ощущаемое. Это и показывает простая фигура, изображенная Клее.

Важно отметить, что квадрат, группа прямоугольников и квадратов или прямоугольников и ромбов встречаются в современной живописи так же часто, как круг. Мастером гармонических, поистине музыкальных композиций с квадратами является голландский художник Пит Мондриан. Как правило, во всех его картинах нет настоящего центра, но они образуют строго упорядоченное единство почти в аскетической манере. Еще более распространенными являются картины других художников с изображением неправильных четырехэлементных композиций или многочисленных прямоугольников, скомбинированных в более или менее увязанные группы.

Круг - это символ психики (даже Платон описывает психику как сферу). Квадрат и нередко прямоугольник являются символами земной материи, тела и реальности. В большинстве произведений современного искусства связь между этими двумя изначальными формами или вообще отсутствует, или слаба и случайна, Их разделение - это еще одно из символических свидетельств психического состояния человека XX столетия, душа которого утратила корни, и ей все больше угрожает опасность диссоциации. Даже современная международная ситуация (как отмечал д-р Юнг в своей вступительной главе) демонстрирует очевидность раскола: Запад и Восток разделены Железным занавесом.

Вместе с тем, нельзя не задуматься, почему в живописи так часто появляются квадрат и круг. Похоже, что существует непрерываемое психическое стремление довести до сознания людей основные ценности жизни, которые они символизируют. Более того, даже на некоторых из современных абстрактных картин (обычно представляющих цветовую структуру или что-то вроде "первичной материи") стали изредка попадаться эти фигуры - будто зародыши нового. Символ круга не раз играл курьезную роль в самых разнообразных явлениях современной жизни, и порой продолжает играть ее. В последние годы второй мировой войны возникли слухи о якобы виденных круглых летающих телах, названных "летающими тарелками" или НЛО (неопознанные летающие объекты). Юнг охарактеризовал НЛО как проекцию содержимого психики (целостности), которое во все времена символизировалось кругом. Другими словами, слухи о подобных видениях, как и содержание многих снов современных людей, являются попыткой духа коллективного подсознательного излечить раскол, присущий нашему апокалиптическому веку, с помощью символики круга.

Круг, без сомнения, самая универсальная из всех геометрических фигур, символ цельности, единства и совокупности, полноты и ограниченности, постоянства и цикличности, вечности и бесконечности. Эта древняя символика круга раскрывается во многих выражениях великорусского языка: единство интересов цементирует «круг единомышленников»; совокупность знакомых определяет «круг общения»; безвыходную ограниченность в замкнутой цельности бытия иллюстрирует «замкнутый круг», а вечность и цикличность времени отмечает «круглый год», поскольку «все возвращается на круги своя».
В мифологии совершеннейшая из фигур может олицетворять многие космические объекты: золотой круг (диск) представляет Солнце, серебряный - Луну, голубой или синий - небо, звездный - бездонный космос, отделяющий от хаоса упорядоченную Вселенную.

Совершенную форму круга принимают и небеса, и земля, и нижний (подземный) мир. Идеальную завершенность миров подчеркивают и числовые характеристики, универсальные числа «3», «7» и «9», заложенные в их основе. В мифах славян Землю обволакивают девять сферических небесных слоев, но все прелести рая можно познать, лишь оказавшись на «седьмом небе» - прозрачном дне небесного Океана. Аналогичные представления об устройстве небес характерны для многих древних народов земли. В китайской мифологии тоже насчитывается девять небесных сфер, только расположены они иначе - не друг над другом, а в единой горизонтальной плоскости. Четыре из них ориентированы по четырем сторонам света, еще четыре - по промежуточным направлениям, а девятая - по центру. Каждая сфера обладает собственным цветовым оттенком, а в совокупности они образуют сложную небесную мозаику.
Спустившись с небес на землю, мы попадаем в «круг земной», разделенный, согласно раннесредневековой европейской традиции, натри материка: Европу, Азию и Африку. Что до Китая, то его древнее землеустройство являлось зеркальным отражением небесного миропорядка, поскольку легендарный император Великий Юй разделил Поднебесную именно на девять больших областей.
Территориальное деление на «земные круги» унаследовано и современной картографией. Чтобы убедиться в этом, достаточно взглянуть на учебную модель Земли, именуемую глобусом. Земной глобус, туго стянутый поясом экватора и двумя обручами тропиков, увенчивают две круглые ледяные шапки полюсов, а кроме того, земной шар, словно экзотический фрукт, делят на множество круглых долек меридианы и параллели. Единицей измерения гигантского земного круга служит маленький кружок - градус. На физической карте наша планета изображена в виде двух больших кругов (полушарий), испещренных множеством кружков, обозначающих города. К этому следует добавить огромное количество условных знаков, представленных на различных картах в виде разноцветных кружков.
Законченное совершенство мироздания нашло отражение даже в мрачных подземных глубинах ада. Опираясь на поверья средневековых европейцев, великий Данте изобразил ад как подземную воронкообразную пропасть, опоясанную девятью концентрическими кругами - уступами. В каждом круге грешники испытывают определенные мучения, соразмерные с их земными прегрешениями, а в девятом круге, лежащем на дне чудовищной пропасти, страдает сам Люцифер, намертво вмерзший в обледеневшие воды озера Коцит.
Миктлан, ад ацтеков и майя, тоже состоит из девяти ярусов, уходящих глубоко в недра земли, но Нарака, ад из древнеиндийской мифологии, насчитывает лишь семь кругов. Настоящие мучения начинаются только в пятом круге Нараки, где грешников терзают дикие звери и жалят ядовитые гады, олицетворяющие болезненные угрызения и у коры совести. В шестом круге несчастные обречены на купание в подземной реке Вайтарани, текущей кровью, гноем и нечистотами. Венец мучений грешники принимают в седьмом круге. Там, во тьме кромешной, пылает неугасимым пламенем глубокая яма, поглотившая самых отпетых преступников. Мученики - индусы, отбывшие назначенный им срок наказания, заново возрождаются на земле, но на заключенных в седьмом круге Нараки эта амнистия не распространяется - им предстоит гореть в огне до тех пор, пока в пламени космического пожара не погибнет сама Вселенная.
В религии символика круга представлена исключительно широко. Еще в доисторические времена были воздвигнуты загадочные кромлехи - гигантские мегалитические сооружения измноготонных каменных глыб, неизвестно кем и зачем расставленных по кругу. Самый известный из кромлехов, Стоунхендж, возвышающийся среди холмов
Южной Англии со времен неолита, достигает 90 метров в диаметре. По мнению ряда специалистов, кромлехи являлись древнейшими храмами Солнца, выполнявшими одновременно и функцию календаря. Доказательством тому служит, в частности, главная ось Стоунхенджа, направленная к точке восхода солнца в день летнего солнцестояния.
Имитацией кругового движения планет вокруг единого космического центра выглядят ритуальные танцы многих народов мира, водивших хороводы вокруг священного огня, идола или алтаря. Круговой ход времени, циклическое обновление и возрождение символизирует хоровод вокруг вечнозеленой новогодней елки, персонифицирующий мифическое Мировое (Космическое) Древо.
Особое место в культе занимает ритуальная пища. В верованиях язычников наибольшим почетом были окружены два обожествленных космических объекта - Солнце и Луна, определившие их гастрономические пристрастия и вошедшие в символической форме в праздничный рацион. У славян, например, традиционным масленичным блюдом стали блины, символизирующие весеннее солнце, а у китайцев, предпочитавших ночное светило дневному, главным лакомством на Празднике Луны до сих пор остаются круглые «лунные» пирожки с изображением лунного зайца, лунной лягушки и прочей лунной символики.
Христианская обрядность внесла свою лепту в символическое культовое меню. Аллегорией тела Христова в католичестве явилась облатка, а в православии - круглая приплюснутая булочка - просфора. И та и другая используются в таинстве причащения. Вкусив такое угощение, чудесным образом превращающееся в желудке в тело Христа, верующий тем самым приобщается к Богу. Так, по крайней мере, учит христианская церковь. Но не странно ли, что церковники предлагают познавать Бога брюхом, а не сердцем и душой? Если уж на то пошло, гурманам выгоднее сохранять верность старым языческим богам, ведь и облатка, и просфора, изготовленные из пресного теста, по вкусовым качествам намного уступают и сладким «лунным» пирожкам, и блинам со сметаной, маслом или икрой.
В древневосточной иконографии круг очерчивает все глобальные аспекты бытия. Круге крестом, с лучами, с крыльями, с языками-протуберанцами символизировал динамическую, живительную энергию Солнца. Любопытную эмблему солнца ввел в обращение египетский фараон - реформатор Эхнатон (ок. 1372- 1354 гг. до н.э.) - солнечный диск Атона с ладонями на концах лучей, распростертыми над землей в жесте благословения.
Модель Вселенной в буддийской иконографии представляет мандала - сакральный символ в виде круга с вписанным в него квадратом, содержащим, в свою очередь, еще один, восьмилепестковый круг - янтру. Внешний круг мандалы обозначает целостность Вселенной и ее границы, внутренний - женское начало; мужское начало олицетворяет заключенный внутри янтры скипетр - ваджра.
Дуалистическую модель мира изображает китайский знак «инь - ян», символизирующий неразрывное единство женского и мужского начал в природе. Активный, мужской принцип ян воплощен в круге белого цвета, но в указанном знаке он объединен с пассивным, женским принципом инь, передаваемым в черном цвете. Черно-белый круг «инь - ян» разделен пополам волнистой S-об-разной линией, но о взаимопроникновении двух противоположных начал свидетельствуют два маленьких кружка (белый кружок на черном фоне инь и наоборот).
В индуизме, буддизме и джайнизме негативную роль играет порочный замкнутый круг сансары, влекущий все живые существа по бесконечному пути страдания через бесчисленную цепь перерождений. В египетской религиозной эмблематике наиболее зловещим смыслом наполнен иероглиф в виде круга со звездой в центре, указывающий на Дуат - «глубокую, темную и бесконечную» преисподнюю, печальную обитель мертвых.
В христианской иконографии круг служит эталоном божественного и духовного совершенства. Три пересекающихся круга - одна из многочисленных эмблем Божественной Троицы. В виде трех концентрических кругов могли изображаться и ангельские триады. Круглый золотой нимб над головой Богоматери, апостола, мученика или угодника - признак святости (подробнее о его символике см. главу «Нимб»).
В магии и оккультизме таинственный магический круг, запечатанный изнутри пентаграммой или простым крестным знамением, служит надежной мистической защитой для мага и некроманта, осмелившегося вызвать демона или ходячего мертвеца. Слуги Сатаны и выходцы с «того света», крайне недовольные тем, что их побеспокоили, сначала пытаются добраться до дерзкого заклинателя духов, но, натолкнувшись на незримый бастион заколдованного круга, быстро смекают, что для этого у них руки (челюсти, щупальца) коротки. И тогда им поневоле приходится брать на себя хлопотные обязанности золотой рыбки.
В астрологии первостепенное значение имеет зодиакальный (греч. «zodia-kos» - «звериный») круг, состоящий из 12 созвездий, лежащих в плоскости эклиптики. В круг зодиака входят созвездия Овна, Тельца, Близнецов, Рака, Льва, Девы, Весов, Скорпиона, Стрельца, Козерога, Водолея и Рыб, каждое из которых получило подробное символическое истолкование. Взятые в своей многогранной взаимосвязи, эти двенадцать судьбоносных созвездий составляют основу всех астрологических предсказаний.

Круг является базой для целого ряда астрологических знаков, обозначающих космические объекты. Так, знаком Солнца выступает круг с точкой в центре; знаком Земли - круг, увенчанный крестом; Венеры - круг с крестом, обращенным вниз. Подобно Венере изображается и знак Меркурия, но с дугой на круге, напоминающей рожки. Наконец, под Марсом в астрологии подразумевается значок в виде круга с наклонно уходящей вверх стрелкой (угол наклона соответствует 45-ти градусам, северо-восточному направлению и часовой стрелке, указывающей на цифру «2»).
В последнее время астрологические знаки Марса и Венеры получили отчетливую эротическую окраску: первый из них обозначает мужчину, а второй - женщину в сфере интимных отношений.
В алхимии кружком отмечались две земные ипостаси солнца: круг с точкой в центре был символом золота, а круг, поделенный пополам, - эмблемой соли.

В мировой истории символом замкнутого, ограниченного пространства, был древнеримский цирк (лат. «circus» - «круг») - вытянутая арена, закругленная, впрочем, лишь с одной стороны. Там проходили гонки колесниц, торжественные и триумфальные шествия (отсюда и происходит выражение «совершить круг почета»). Современная, действительно круглая форма циркового манежа, впервые появилась только в XVIII веке в жокейских клубах Англии.

Принцип «кругового ограничения» с успехом применил в дипломатии римский консул Ленат Попиллий. В 173 году до н.э. сенат направил его для переговоров к сирийскому царю Антиоху Епи-фану, захватившему значительную часть Египта. Лукавый азиатский владыка радушно встретил посла, отменно угостил его, а потом повел на прогулку в дворцовый сад. Любезное обхождение врага нисколько не обескуражило Попиллия; прервав медовые речи царя, ловко уводившего его от главной темы, римлянин потребовал вывести сирийские войска из Египта. Епифан ответил на это, что такой важный политический вопрос нужно хорошенько обдумать. Тогда Попиллий веткой очертил на песке круг вокруг Епифа-на и предъявил ему ультиматум: царь не покинет пределы круга, пока не даст окончательного ответа. Опасаясь решительного посла и страшась мести грозного Рима, Антиох Епифан был вынужден капитулировать.

В отечественной истории символом порочного замкнутого круга стала круговая порука. В законодательстве Древней Руси круговая порука была легальной формой коллективной ответственности всех членов общины, однако с возникновением и укреплением бюрократической системы она превратилась в свою противоположность, т.е. в форму коллективной безответственности недобросовестных государственных служащих. Во всех органах государственного аппарата, будь то средневековые приказы, петровские коллегии или сменившие их в XIX веке министерства, пышным цветомрасцве-тали одни и те же отвратительные пороки, присущие замкнутой чиновничьей касте: волокита, взяточничество, казнокрадство, произвол и безответственность. Покрывая злоупотребления и преступления друг друга, российские чиновники создали эффективный механизм круговой поруки, гарантирующий им полную безопасность и безнаказанность. Круговая порука - «вечный двигатель» бюрократии, и никакими кампаниями по борьбе с коррупцией его не остановить. Исчезнет он лишь вместе с чиновничеством, но для этого потребуется коренное переустройство всего общества.

Принципиально иное значение имел в российской истории казачий круг - орган самоуправления некогда свободного военного сословия. В первые века существования вольного казачества он был действенным символом равноправия и демократии. Собрав «круг», казаки совместно решали все важные военные и политические вопросы, выбирали атаманов, кошевых и других должностных лиц. Так продолжалось до тех пор, пока процесс социального расслоения в самой казацкой среде не зашел слишком далеко. Окончательный удар по независимости казачества нанесла Екатерина II (1762- 1796), уничтожившая Запорожскую Сечь, упразднившая казачьи вольности и подчинившая короне казачьих «старшин». С тех пор казаки, утратившие прежние нравственные ценности в лице свободы, равенства и демократии, превратились в послушное карательное орудие самодержавия.
Третий пример, взятый из отечественной истории, касается подпольных революционных кружков ХХ века, символизирующих совокупность единомышленников, оппозиционно настроенных по отношению к царскому самодержавию. Первые студенческие кружки (Д. Веневитинова, Н. Станкевича и др.) возникли на рубеже 20-30-х годов, в мрачную эпоху реакции и «чугунной» цензуры николаевской России. Собравшись вместе, молодые патриоты горячо обсуждали тяжелое положение народа, строили иллюзорные планы введения в стране конституционного строя. Тем их деятельность, собственно, и ограничивалась. Разночинские кружки второго поколения (В.Г. Белинского, А.И. Герцена и Н.П. Огарева и др.), действовавшие в 30-40-е годы, развернули революционную агитацию и были разгромлены жандармами. Многочисленные народнические кружки третьего поколения, образовавшиеся вскоре после отмены крепостного права в России, совершили неудачную попытку поднять крестьянство на социальную революцию.

В связи с бурным развитием промышленности в пореформенной России и нещадной эксплуатацией пролетариата, в 70-е годы появились кружки четвертого поколения - рабочие кружки, объединившиеся позднее в «Южнорусский союз рабочих» (основатель - Е.О. Заславский) и «Северный союз русских рабочих» (его руководители- В.П. Обнорский и С.Н. Халтурин). Наконец, кружками пятого поколения следует признать марксистские кружки (Д. Благоева, М.И. Брусне-ва, П.В. Точисского, Н.Е. Федосеева и др.), возникшие в 80-х годах XIX века. Они вооружали и вдохновляли участников рабочего движения новой революционной идеологией, однако для массовой пропаганды марксизма рамки кружков были слишком тесны. К концу века подпольные кружки изжили себя, уступив место первой революционной рабочей партии-РСДРП.

В военном деле окружение - серьезнейшее испытание для всего подразделения, чреватое пленом или полным уничтожением. Единственное средство против окружения - круговая оборона с последующим прорывом через вражеские порядки. В начальный период Великой Отечественной войны (1941 - 1942) из-за грубейших стратегических просчетов Сталина и его бездарных маршалов, собиравшихся бить врага малой кровью на чужой территории, советским бойцам пришлось научиться драться в окружении. Эта нелегкая наука далась ценой неимоверных страданий и целых рек крови, щедро пропитавших нашу собственную землю.

Летом 1999 года, когда американская авиация бомбила беззащитные югославские города, патриоты сербы носили на сердце круглую мишень с надписью «цель», выражая тем самым готовность к самопожертвованию и презрение к лицемерным жандармам народов, повсюду кричащим о правах человека и тут же попирающим эти права самым наглым и варварским образом.